11 novembre (S.Martino): Giornata Nazionale delle Cure Palliative

Intervista sulle cure palliative in occasione della XIV Giornata Nazionale delle cure palliative pubblicata su ZENIT (10 novembre 2013) - di Laura Guadalupi

Roma, 10 Novembre 2013 (Zenit.org) Laura Guadalupi | 191 hits

Quando tutto sembra perduto, quando la malattia non risponde alle terapie e non si può più guarire, c’è ancora tempo per prendere in mano la propria vita, accompagnandola verso l’epilogo finale con dignità. È l’alternativa offerta dalle Cure Palliative, il cui scopo non è accelerare o ritardare la morte, ma preservare la qualità della vita fino all’ultimo istante. Questo tipo di cura consiste nel controllo del dolore e nella risposta ai bisogni psicologici, sociali e spirituali del malato e della sua famiglia da parte di équipe di specialisti, spesso affiancati da volontari.

Approfondiamo la questione con Valeria Ascheri, docente di Filosofia all'Istituto Superiore di Scienze Religiose all'Apollinare della Pontificia Università della Santa Croce, che di recente ha svolto un lavoro di ricerca nell'area “Mass Media e Bioetica” presso la facoltà di Comunicazione Sociale Istituzionale della Pontificia Università della Santa Croce.

Chiunque sia  affetto da una malattia inguaribile in fase avanzata può avere accesso alle Cure Palliative, quindi non solo i malati oncologici. Inoltre, la Legge 38 del 2010 sancisce che le Cure Palliative rientrano nei LEA (Livelli Essenziali di Assistenza, ndr) e, quindi, sono garantite dal Sistema Sanitario Nazionale a titolo gratuito.

Ritiene che la popolazione sia sufficientemente informata sulle possibilità di sottoporsi a tali cure? Qual è la comunicazione che ne viene fatta sui mass media italiani?

Valeria Ascheri: Penso che una larga fetta della popolazione non ne sia ancora informata o, quanto meno, abbia un'informazione scarsa e confusa, nonostante le cure palliative siano oggi un diritto per ogni cittadino. Sui mass media si parla assai raramente di cure palliative e, quando accade, è di solito in programmi televisivi di approfondimento (spesso in onda a tarda notte o in orari molto mattutini) oppure su giornali e riviste specializzate o all'interno di pagine o rubriche dedicate alla salute. Sui quotidiani si trova qualche cenno nelle cronache locali, che informano su attività dei centri operanti nel territorio, specialmente in occasione di manifestazioni a scopo benefico oppure quando, purtroppo, mancano le risorse finanziarie per attivare qualche progetto o garantire l'assistenza ai malati.

Le cause dell'assenza delle cure palliative dall'agenda setting dei mass media sono molte, ma il motivo principale è che parlare di sofferenza, malattie inguaribili e morte è molto difficile e non attira né il pubblico, né, tanto meno, finanziamenti o sponsor. Insomma, le cure palliative non fanno audience e per questo l'argomento sofferenza-morte-cure palliative è rimasto l'ultimo “argomento-tabù”, di cui è meglio non parlare affatto, se non in qualche caso eclatante e, di norma, per raccontare storie drammatiche e molto singolari, dai toni esasperati e, a volte, anche disperati.

Il paziente può decidere di essere assistito in ospedale, in hospice, a domicilio o in altre strutture residenziali a seconda della regione. Qual è la scelta migliore?

Valeria Ascheri: Certamente per il paziente è meglio essere curato a casa, circondato dai suoi cari, continuando a vivere nel suo ambiente e mantenendo alcune abitudini quotidiane che tutti noi abbiamo. È questo lo spirito delle cure palliative: una medicina “olistica” che si prende cura della persona (patient centered), dell'uomo nella sua integralità, superando la visione della medicina che mira soltanto a guarire la malattia (desease centered), ossia il corpo dell'uomo. In poche parole, si tratta di passare dal to cure (curare una malattia) al to care (prendersi cura della persona). Per questa ragione, la soluzione migliore sono le cure al domicilio con l'assistenza di personale qualificato. Gli hospice sono certamente strutture che, a differenza degli ospedali, si pongono l'obiettivo di offrire ai loro ospiti tutto quello che possono desiderare e di cui hanno bisogno. Al di là dell'assistenza sanitaria infermieristica e fisioterapica e delle terapie per alleviare o ridurre il più possibile il dolore, cure palliative significa assistenza psicologica e spirituale, estesa anche ai familiari vicini al malato. Significa proporre al paziente attività distensive (artistiche, musicali, botaniche, ecc.) che lo possano impegnare e, allo stesso tempo, rasserenare, accompagnandolo, giorno dopo giorno, nella malattia e nel graduale congedo dalla vita e dagli affetti.  La qualità di vita di una persona non si misura soltanto in base al suo benessere fisico o all'efficienza personale, ma è molto di più, perché la persona non si riduce al suo corpo e la vita merita di essere vissuta fino alla fine nel migliore dei modi possibili.

Da tredici anni a questa parte, l’11 novembre si svolge  la “Giornata di San Martino”, iniziativa promossa dalla Federazione Cure Palliative (FCP). Di che si tratta?

Valeria Ascheri: Quest'anno si celebra la XIV Giornata Nazionale delle Cure Palliative: il pallium è il mantello di San Martino che simboleggia le cure palliative che avvolgono tutta la persona e la coprono dal freddo, mettendola al caldo. Il malato grave e terminale non soltanto soffre nel corpo per la sua specifica malattia, ma soffre in tutta la persona – solitudine, depressione, senso di abbandono e di inutilità, disperazione –  e ha bisogno di essere curato da tutti i punti di vista (total pain - total care).

In questa giornata, su tutto il territorio nazionale, si organizzano tantissimi eventi e campagne di informazione e sensibilizzazione, con lo scopo, almeno in questo giorno, di parlare di cure palliative in Italia e di far conoscere le diverse realtà (assistenza in ospedale, hospice, organizzazioni no profit, associazioni onlus, reti di volontari, purtroppo con una forte carenza al Sud rispetto al Centro Nord) e le loro attività. È un giorno molto importante perché, come dice il motto della campagna informativa del Ministero della Salute, lanciata nella scorsa primavera, ma poco nota, con “calore umano e scienza medica” si può essere “non più soli nel dolore”.  Purtroppo, non lo si sa ancora abbastanza...per questo la domanda che possiamo rivolgere a chi oggi, 11 novembre, incontriamo per strada è : LO SAPEVI?

Scegliere San Martino ha un forte valore simbolico, che rimanda sia all’empatia con il sofferente, sia alla dimensione spirituale della morte. Le risultano storie di conversioni avvenute durante il percorso delle cure?

Valeria Ascheri: Sicuramente ci sarebbero moltissime storie da raccontare, rese possibili proprio grazie alle cure palliative, perché il malato è messo in condizione di pensare alla sua vita, affrontando la sofferenza in maniera adeguata. Accompagnato anche spiritualmente e circondato di attenzioni e affetto, molte volte trova Dio poco prima di incontrarlo faccia a faccia. Interessante, a questo riguardo, è la “Guida pratica per la cura spirituale della persona morente”, elaborata dalla Conferenza Episcopale di Inghilterra e Galles nel 2010 e che si può trovare tradotta in italiano nel libro di Ferdinando Cancelli, Vivere fino alla fine (2012). Il problema, se così vogliamo dire, è che queste storie sono strettamente personali e appartengono alla sfera spirituale, per cui ben pochi le raccontano, soprattutto al pubblico. Le cure palliative mancano di “testimonial mediatici” e questo fatto, seppur comprensibile, tuttavia va a incidere sull'aspetto comunicativo-divulgativo.

Posso, però, citare due testimonianze, non di conversione alla fede, ma di “storie di fine vita”, che meriterebbero di essere conosciute: si tratta del caso di una giovane donna toscana, Anna Lisa Russo (si può leggere il libro Toglietemi tutto tranne il sorriso, 2012) e del giornalista Gigi Ghirotti (1920-1974), in onore del quale, nel 1975, è stata costituita una fondazione intitolata a suo nome. Sono storie eroiche, molto diverse, ma contraddistinte entrambe dalla forza e dal sorriso che i protagonisti hanno avuto fino alla fine, storie che tutti, in primis i malati e i loro familiari, i medici e gli operatori sanitari, i politici e anche i giornalisti, dovrebbero conoscere, perché aiutano a capire quanto si possa ancora “fare” e “dare” da malati terminali.

Cosa si intende per “diritto a non soffrire” e cosa per “sollievo dal dolore”?

Valeria Ascheri: Ogni malato, seppur dichiarato inguaribile, ha diritto a non soffrire inutilmente, ossia più di quanto sia necessario e inevitabile. Oggi ci sono molte terapie e molti farmaci che aiutano a dare sollievo (la terapia del dolore, appunto) e che lasciano al malato la possibilità di vivere la malattia e gli ultimi mesi o giorni con i propri cari, magari portando avanti qualche 'sogno nel cassetto', come scrivere un libro, incontrare di nuovo un parente o amico lontano o con cui c’era stato un dissapore, pensare a come disporre dei propri beni, decidere di sposarsi (come ha fatto la già citata Anna Lisa Russo), laurearsi o conoscere un personaggio famoso (alcuni malati, ad esempio, esprimono il desiderio di incontrare il papa o un calciatore, un cantante o un attore e, non di rado, ci riescono).

Inoltre, non si può non ricordare che i farmaci e le terapie che alleviano il dolore sono assai meno costosi rispetto a quelli che mirano a guarire una malattia. Ciò è senz'altro un aiuto importante per i malati e le loro famiglie, già così duramente provati, ed è un argomento per sostenere la diffusione delle cure palliative. Per concludere, mi pare molto significativo che lo slogan della Giornata Nazionale di quest'anno sia incentrato proprio su questo aspetto: “Contro la sofferenza inutile della persona inguaribile”.

Com’è cambiato il ricorso alle Cure Palliative negli ultimi tredici anni?

Valeria Ascheri: In Italia c'è stata un'evoluzione certamente molto positiva che ha portato, nel marzo 2010, alla promulgazione della legge 38, in cui vengono sanciti il diritto e la gratuità dell'accesso a queste cure; l'Italia è ora un paese all'avanguardia dal punto di vista legislativo. Esistono due enti preposti a guidare la ricerca e i centri che se occupano: sono la Società Italiana di Cure Palliative (SICP), che pubblica anche la Rivista Italiana di Cure Palliative (RICP), e la Federazione Italiana Cure Palliative (FCP), promotrice della giornata di San Martino. Per merito della legge 38, l'utilizzo delle cure palliative è senz'altro in aumento, assieme all'apertura di nuovi hospice, di nuovi reparti all'interno di ospedali e alla nascita di nuove associazioni. Ciò avviene anche grazie a campagne volte a ottenere finanziamenti attraverso eventi organizzati a sfondo benefico o alla donazione del 5x1000 agli enti di volontariato che si dedicano alle cure palliative. Tuttavia, c'è ancora molto lavoro da fare, anche per ciò che riguarda i decreti attuativi della legge 38 e il riconoscimento della figura dello specialista in “cure palliative”. Infatti, soltanto a partire dal 2010 sono stati attivati corsi di specializzazione e master per “palliativisti” quando, in realtà, migliaia di persone lavorano da anni sul campo, garantendo lo sviluppo delle cure palliative nella fase pionieristica, ossia già prima della legge 38.

Siamo entrati in una nuova fase importante perché, grazie all'approvazione legislativa, oggi le cure palliative sono in condizione di diventare sempre più note, accessibili, e possono rompere quel tabù che ancora “frena” la loro piena diffusione. Si stima che, in Italia, i malati terminali (pazienti oncologici o con patologie neurologiche o vascolari) siano circa 250.000 ogni anno, di cui 11.000 bambini. Purtroppo, soltanto il 40% di questi accede alle cure palliative.

(10 Novembre 2013) © Innovative Media Inc.

LINK: ZENIT http://www.zenit.org/it/articles/cure-palliative-sollievo-dal-dolore-per-non-soffrire-inutilmente

Ecco il video della campagna di comunicazione sulle cure palliative e la terapia del dolore del Ministero della Salute (marzo 2013)

Le sfide alla verità di fede nella società attuale

Un seminario all’ISSR all’Apollinare (Pontificia Università della Santa Croce) nell'ambito del biennio specialistico/Master “Religione & Società”

Dopo più di 2000 anni di storia, le 'sfide' alla verità della fede di natura gnoseologica sono ancora molte e ben presenti: scetticismo, razionalismo, relativismo, gnosticismo, agnosticismo, deismo e ateismo. Alcune hanno radici molto lontane, altre invece rispecchiano problemi e posizioni ideologiche sorte più recentemente, ma tutte sembrano rimandare al rapporto tra fede e ragione e alla fiducia nella capacità conoscitiva dell'uomo.

Si legge in Porta Fidei il  Motu Proprio che istituisce l'Anno della Fede: "La fede, infatti, si trova ad essere sottoposta più che nel passato a una serie di interrogativi che provengono da una mutata mentalità che, particolarmente oggi, riduce l’ambito delle certezze razionali a quello delle conquiste scientifiche e tecnologiche. La Chiesa tuttavia non ha mai avuto timore di mostrare come tra fede e autentica scienza non vi possa essere alcun conflitto perché ambedue, anche se per vie diverse, tendono alla verità".

Su questa base, il seminario ha esaminato e discusso le diverse forme e gli atteggiamenti che negano o mirano a indebolire la fede con lo scopo di trovare le risposte 'in sua difesa' e sottolinearne la peculiare forma di conoscenza, la razionalità, la credibilità e quindi la sua piena validità e Verità.

I dodici studenti che hanno partecipato, provenienti da tutta Italia, hanno portato anche esperienze personali e/o vissute all'interno della scuola o in comunità parrocchiali e altri movimenti ecclesiali. Sulla base degli elaborati scritti e attraverso presentazioni multimediali, le due giornate di lavoro hanno visto animarsi un dibattito vivace che ha trattato alcuni tra i tempi più importanti e sentiti nel dibattito culturale. 

Ad esempio una studentessa piemontese ha posto alla classe come incipit alla sua presentazione la grande sfida degli scettici: “Ma possiamo realmente vivere senza certezze?” mentre una giovane siciliana ha fatto sentire alla classe la ben nota canzone di Francesco Guccini in cui si cantava “Dio è morto” ma che poi si conclude affermando “che se Dio muore è per tre giorni e poi risorge, in ciò che noi crediamo Dio è risorto, in ciò che noi vogliamo Dio è risorto, nel mondo che faremo Dio è risorto" e ha rilanciato la sfida a ritrovare la speranza che forse oggi molti giovani faticano a trovare...

Un'altra partecipante, giovane medico friulano, ha proposto una profonda riflessione su scienza e metafisica approdando ad un'esigenza di senso che chiede ad ogni scienziato di considerare le esigenze etiche che l'attività scientifica sempre comporta e a soffermarsi sulle domande di senso che anche lo scienziato si deve necessariamente porre mentre fa ricerca o esercita la sua professione su e con altre persone, come ad esempio il medico.

Analizzando un altro punto di vista, un insegnante di religione sardo ha invece soffermato l'attenzione sulla nascita dei nuovi movimenti religiosi e si è chiesto la ragione che porta al sorgere e al successo di tali nuove realtà: perché in occidente, ma anche in Africa o in Sud America, si stanno diffondendo e il numero di adepti sta così crescendo rapidamente? 

La causa è da ricercare nell'ateismo - come sostenuto da una studentessa romana - o nell'agnosticismo o nell'atteggiamento dei cristiani stessi, per la mancanza di una vera testimonianza della propria fede nella vita quotidiana, come altri due studenti, un siciliano e una sarda pensavano? E quale impatto e responsabilità hanno il nichilismo, il relativismo imperante o il pensiero debole su un tale esito scettico della cultura contemporanea? 

Una giovane insegnante del Piemonte cercava di comprendere le ragioni e la natura del pensiero debole e chiedeva alla classe con semplicità e un po' di incredulità: “ma se la ragione deve fare un passo indietro e non può più giudicare nulla... allora cosa facciamo, cosa e come scegliamo fra diverse alternative? Tutto diventa così relativo?" 

E nelle parole di un saggio giovane campano, risuonava lo stesso interrogativo con un linguaggio metaforico di grande impatto comunicativo: “ma non è meglio una bistecca vera anziché una di soia? Quella vera è molto più buona e si sente la differenza al palato... E con quale colla si devono attaccare le piastrelle del bagno se non con una colla vera? ... altrimenti poi dopo 6 mesi cadono giù”.

Questi sono stati i temi del dibattito nelle due giornate di lavoro e la risposta è stata pressoché univoca: ritornare alla dimensione centrale dell'uomo, alla sua dignità e alla intelligenza, riaprire uno spazio di riflessione che riporti la ragione a stretto contatto con la realtà – ritrovando la dimensione realista,come auspicato da una studentessa emiliana - in modo che possa di nuovo affiorare la via per trovare la dimensione in cui l'uomo possa ascoltare la voce di Dio e da Lui essere guidato nella Verità della fede, senza perdersi nel buio dell'ateismo, nell'ombra del nichilismo o nella nebbia dei dubbi che lasciano solo inquietudine e paura nel domani. 

L'ultimo contributo ha presentato la fede come l'esperienza di un incontro con la Verità nella Carità (ossia con Dio, secondo anche il titolo della prima enciclica di Benedetto XVI, Deus Caritas est) perché senza la carità la verità della fede è vuota, è votata all'arbitrio e rimane una gnosi senza scopo o un fine; allo stesso tempo, senza la fede radicata nella consapevolezza di essere nella verità, la carità rischia di cadere nel sentimentalismo, nell'emotività e nel soggettivismo.

Un seminario ben riuscito e un'esperienza da ripetere perché la fede, sostenevano e raccontavano gli studenti, è da “provare”, da vedere e da toccare con mano, non solo da leggere o da studiare, insomma si potrebbe dire che è da 'gustare' e da praticare... Solo una fede viva, perché vissuta, è una fede che può rispondere a tutte le sfide odierne e le può vincere, dando le radici e aumentando la forza dello slancio verso la nuova evangelizzazione in cui ciascuno è chiamato ad impegnarsi ogni giorno.

Benedetto XVI e il dialogo tra scienza e fede: ragione e verità nella libertà e nell'amore

Come ormai è ben noto, dalla sera del  28 febbraio scorso Benedetto XVI è divenuto Pontefice emerito ed è ormai concluso il suo magistero petrino. Essendo già in corso il Conclave, fra poche ore, o fra pochissimi giorni, avremo un nuovo Pontefice.
Certamente, lo studio sulle sue pubblicazioni e in generale su tutti i suoi scritti (comprese le omelie, i discorsi pronunciati in occasione di udienze e dell'Angelus della domenica, ecc.) - sia come Joseph Ratzinger, sia come Benedetto XVI - è agli inizi e per la vastità, la ricchezza e la profondità costituirà un tesoro permanente per tutta la Chiesa, sia per teologi e religiosi, sia per tutti i fedeli e anche per chi non è credente, ma sa riconoscere e apprezzare il valore, la profondità, la coerenza e la bellezza dei contenuti trattati.
Ora sarebbe ovviamente impossibile, e anche presuntuoso, tentare di fare un bilancio o una sintesi del contributo di Benedetto XVI  per quanto riguarda il rapporto tra fede e ragione o tra fede e scienza, e, nel tempo, ci saranno tante occasioni e tanti studiosi che lo faranno. Qui, anche a titolo di piccolo omaggio e molto 'misero' ringraziamento a Benedetto XVI, ci si limiterà soltanto a ricordare e menzionare qualche punto molto rilevante o originale, destinato a restare come un punto fermo, da non dimenticare e di 'non ritorno' nel dialogo tra scienza e fede.
Il primo aspetto da citare è racchiuso nel titolo di questo stesso blog: la ragione. Penso che grazie a questo Pontefice ora non si possa fare a meno di ripensare e di utilizzare molto di più la 'ragione' specialmente nel fondare il rapporto tra scienza e fede. Giovanni Paolo II aveva scritto l'enciclica dal titolo Fides et Ratio (1998) e con il suo lunghissimo pontificato ha dato un contributo fondamentale e un impulso straordinario al dialogo tra scienza e fede. Benedetto XVI mi pare che da parte sua sia riuscito a sottolineare in modo particolare il ruolo della ragione 'a tutto campo', andando al di là della ragione sia come 'filosofia', sia come 'razionalità' (intesa come base della scienza empirica), ma piuttosto intendendola come "Logos" divino e Logos che è Verbo creatore.
Ad esempio, nell'omelia della veglia pasquale del 2011, il Pontefice aveva spiegato: "Il mondo è un prodotto della Parola, del Logos, come si esprime Giovanni con un termine centrale della lingua greca. "Logos" significa "ragione", "senso", "parola". Non è soltanto ragione, ma Ragione creatrice che parla e che comunica se stessa. È Ragione che è senso e che crea essa stessa senso. Il racconto della creazione ci dice, dunque, che il mondo è un prodotto della Ragione creatrice. E con ciò esso ci dice che all’origine di tutte le cose non stava ciò che è senza ragione, senza libertà, bensì il principio di tutte le cose è la Ragione creatrice, è l’amore, è la libertà". 
Si può senz'altro dire che Benedetto XVI ha saputo sviluppare e approfondire quanto era stato scritto nell'Enciclica dal suo precedessore, riprendendo anche tutta la tradizione e la filosofia cristiana da Sant'Agostino in poi. Il 'motto' che sintetizza questa visione è "allargare i confini della ragione" e lo si può ritrovare sotteso a molti dei suoi discorsi e interventi. E' in occasione del ben noto discorso all'Università di Regensburg (12 settembre 2006) che si trova forse enunciato da Benedetto XVI questo concetto fondamentale nel modo più esplicito: "Si tratta invece di un allargamento del nostro concetto di ragione e dell’uso di essa. [...] Ci riusciamo solo se ragione e fede si ritrovano unite in un modo nuovo; se superiamo la limitazione autodecretata della ragione a ciò che è verificabile nell'esperimento, e dischiudiamo ad essa nuovamente tutta la sua ampiezza. In questo senso la teologia, non soltanto come disciplina storica e umano-scientifica, ma come teologia vera e propria, cioè come interrogativo sulla ragione della fede, deve avere il suo posto nell'università e nel vasto dialogo delle scienze".
Un secondo elemento, strettamente collegato alla ragione come Logos sopra esposta, è costituito dal concetto di verità. E' infatti grazie alla ragione che l'uomo può giungere alla verità, una verità che l'uomo trova perché è 'offerta'. Lo scienziato, che con la ragione e per mezzo della razionalità studia e comprende intelligibilmente la natura con i suoi fenomeni e le sue leggi, trova e riconosce nel Logos una ragione superiore, onnipotente e che non è d'origine umana, ma divina, e che è la verità. "Questo è il punto d'incontro - affermava il Pontefice nel Discorso alla Plenaria della Pontificia Accademia delle Scienze (28 ottobre 2010) - fra le scienze naturali e la religione. Di conseguenza, la scienza diventa un luogo di dialogo, un incontro fra l'uomo e la natura e, potenzialmente, anche fra l'uomo e il suo Creatore". E ancora, come aveva spiegato Benedetto XVI due anni prima nel discorso pronunciato in occasione del X anniversario dell'enciclica Fides et Ratio (16 ottobre 2008): "Da qualsiasi parte avvenga la ricerca della verità, questa permane come dato che viene offerto e che può essere riconosciuto già presente nella natura. L'intelligibilità della creazione, infatti, non è frutto dello sforzo dello scienziato, ma condizione a lui offerta per consentirgli di scoprire la verità in essa presente". E, in particolare, la verità della Rivelazione è una verità che l'uomo non potrebbe raggiungere da solo, ma che allo stesso tempo non contraddice né si pone come alternativa a quella della ragione, ma la amplia e innalza al mistero. E ancora è la ragione più alta, intesa come Logos, come Verbo, che conduce alla Verità nel senso più alto ("Io sono la via, la verità e la vita", Gv. 14, 1-6.). A partire da questo punto saldo che Benedetto XVI affrontò e sviluppò a più riprese la sua 'battaglia' contro la dittatura del relativismo (così definita nell'omelia pronunciata, dall'allora Cardinale Ratzinger, nella Messa 'Pro Eligendo Pontefice' il 18 aprile 2005) che ha come sue premesse la negazione della verità e la 'sfrenata' contestualizzazione e provvisorietà di ogni teoria.
Per concludere, il terzo elemento da ricordare è costituito dal binomio libertà - amore, elementi che già sono emersi prima e che confermano come il pensiero di Benedetto XVI sia così ben fondato, coerente e lucido nel suo armonioso sviluppo.
L'uomo, per quanto possa conoscere attraverso la razionalità scientifica, non ha trovato e non trova tutte le 'risposte' che cerca, e verifica che una visione completamente deterministica e prevedibile della natura e della realtà si rivela in realtà falsa e illusoria. Questo dimostra come ci sia il fattore della libertà, che sfugge alla pura e mera razionalità scientifica: c'è la libertà nella natura e c'è la libertà come dimensione costitutiva dell'uomo, che gli dà la capacità di scegliere e volere - la volontà - e dunque di decidere cosa studiare e come usare tali conoscenze, anche riconoscendo che non c'è un unico modo giusto di farlo, ma diversi, tenendo presente l'integralità della persona umana.
L'uomo, inoltre, desidera conoscere la verità perché è mosso dal desiderio e dalla passione, perché è animato e spinto dall'amore della verità e finché non la trova non è appagato, non è in pace: è la tipica dinamica dell'eros. Benedetto XVI aveva infatti affermato nel già citato discorso in occasione del X anniversario dell'enciclica Fides et Ratio: "La ricerca della verità dà i suoi frutti soprattutto quanto è sostenuta dall'amore per la verità. Ha scritto Agostino: 'Ciò che si possiede con la mente si ha conoscendolo, ma nessun bene è conosciuto perfettamente se non si ama perfettamente' (De diversis quaestionibus 35,2)." E ancora nella veglia pasquale del 2011, Benedetto XVI precisava: "La Ragione è all’inizio, la Ragione creatrice, divina. E siccome è Ragione, essa ha creato anche la libertà; e siccome della libertà si può fare uso indebito, esiste anche ciò che è avverso alla creazione. Per questo si estende, per così dire, una spessa linea oscura attraverso la struttura dell’universo e attraverso la natura dell’uomo. Ma, nonostante questa contraddizione, la creazione come tale rimane buona, la vita rimane buona, perché all’origine sta la Ragione buona, l’amore creatore di Dio. Per questo il mondo può essere salvato. Per questo possiamo e dobbiamo metterci dalla parte della ragione, della libertà e dell’amore – dalla parte di Dio che ci ama così tanto che Egli ha sofferto per noi, affinché dalla sua morte potesse sorgere una vita nuova, definitiva, risanata".
A questo riguardo e in conclusione, non si può non menzionare il fatto che la prima enciclica di Benedetto XVI s'intitolò Deus caritas est. Senza poter dare spazio ad un riflessione su questa enciclica, che ci condurrebbe molto lontano, è evidente che, al di là e alla fine del dialogo tra fede e ragione e tra fede e scienza, c'è e rimane la Verità  fondamentale  primaria: Dio è l'Amore di per sé,  è la fonte e il culmine, e, di conseguenza, l'uomo può trovare il pieno appagamento della sua sete di conoscenza soltanto in Dio, Alfa e Omega, amandolo e contemplandolo.

"Io credo": il dialogo "confuso" tra l'atea Hack e il prete Di Piazza

E' stato pubblicato recentemente il libro "Io credo. Dialogo tra un'atea e un prete" (Nuovadimensione, Portogruaro (VE) 2012), curato dalla giornalista Marinella Chirico, dove la scienziata Margherita Hack e don Pierluigi Di Piazza dialogano, o meglio esprimono le loro opinioni a turno, sui più svariati argomenti che abbracciano la scienza, la politica, la fedee la religione, il lavoro, la vita personale di ciascuno, l'amore, la morte, il futuro, ecc.

La lettura del testo è scorrevole - anche se è una conversazione tra due amici che si scambiano, forse troppo sovente, ringraziamenti e reciproci elogi - ma quello che lascia il lettore a bocca aperta non sono tanto la posizione e le idee della scienziata atea, quanto quelle dell' "umile credente" (don Pierluigi Di Piazza) che finisce per dare sempre ragione o per condividere quanto afferma la Hack, limitandosi a fare qualche accenno alle dottrine di fede, quasi avendone paura e scusandosi o, in qualche caso, addirittura criticando la Chiesa e la sua dottrina.
Tale atteggiamento si manifesta in modo evidente all'inizio del libro. Don Di Piazza, che si definisce un uomo, un laico, un prete "al servizio dell'uomo e della comunità" e "ateo rispetto ai poteri terreni", asseconda o approva tutte le idee o le considerazioni della sua interlocutrice. Non solo non le contraddice praticamente mai, ma aggiunge commenti o racconta sue esperienze personali che, il più delle volte, non solo non contribuiscono a chiarire i temi, ma piuttosto creano ambiguità e scetticismo nel lettore verso la maggior parte dei temi discussi, tranne la scienza che è in definitiva "il credo" della scienziata atea.

La cosa ancora più deludente è che, in realtà, la Hack nel libro fornisce diversi spunti e tocca temi che sarebbe stato interessante discutere e che, invece, vengono lasciati cadere, senza che Di Piazza risponda spiegando le verità di fede fondamentali che, forse, non sono mai state spiegate bene alla scienziata, ormai ultra novantenne. Prendiamo solo tre esempi di "punti caldi" che la Hack accenna e che, a mio parere, avrebbero aperto lo spazio per un dibattito proficuo e senz'altro interessante per tutti i lettori:

• "Io mi definisco atea e laica. Atea, perché appunto, non credo in Dio; laica perché non sono fondamentalista, non voglio imporre le mie credenze a nessuno, ognuno ha il diritto di avere le proprie idee [...]. Inoltre, dell'aldilà non m'è mai interessato nulla. Ho sempre riflettuto sull'"aldiqua". Troppo facile pensare e affidarsi ad un Dio che possa risolvere tutto e si prenda cura di noi. (pp. 14-15);

• "Il primo comandamento è: non fare agli altri quello che non vorresti fosse fatto a te. O meglio: ama il prossimo tuo come te sesso. Mi sembra che tutta l'etica possa essere racchiusa in questo comandamento. Non c'è bisogno di religioni o sovrastrutture [...]. Tutte le Chiese e le religioni potrebbero essere abolite se questi comandamenti fossero seguiti in modo disinteressato." (p.26);

• "Per me il bosone di Higgs è la spiegazione dell'origine dell'universo. Ma resta sempre la domanda: chi ha creato il bosone di Higgs? A questo non so dare una risposta. La scienza non può spiegare tutto. Dio è stato inventato proprio per spiegare ciò che non riusciamo a comprendere" (p.40).

In questo video si può avere un'idea più generale di quanto la scienziata afferma nel libro:

Questo è forse il rammarico più grande che si ha leggendo questo libro, sia guardando alla scienziata, sia pensando a tanti altri come lei: il fatto che persone molto intelligenti, se non brillanti, con grandi virtù umane e domande ricche di dubbi e di "voglia di capire", non riescano a fare il salto verso la fede, non siano state in grado di farlo, forse perché nella loro vita non hanno trovato chi li accompagnasse - non certo senza fatica e un impegno costante - in un cammino verso la fede o, perlomeno, alla ricerca di una verità.
Penso che, purtroppo, questo libro sia stata un'occasione mancata per il dialogo tra scienza e fede, e in generale tra atei e credenti. Se il dialogo resta o si riduce a un mero scambio di opinioni e di idee, all'insegna della tolleranza totale e di un relativismo assoluto, allora è un dialogo che non serve a nulla, se non a ritrovarsi al punto di partenza, come in definitiva riconoscono gli stessi autori nelle lettere di saluto che chiudono il libro.

Padre George V. Coyne

Questo non vuole dire che una delle due parti, la scienza o la fede, debba trionfare o vincere sull'altra, come già spiegato in altri post di questo blog e soprattutto da Giovanni Paolo II nella lettera a Padre George Coyne (1 giugno 1988), allora Direttore della Specola Vaticana, ma per fare passi avanti è necessario che su alcuni punti centrali si arrivi, sempre nel rispetto reciproco, ad un reale dibattito, in cui ambedue le posizioni siano chiarite fino in fondo, in modo che gli interlocutori possano decidere di cambiare idea o ne escano realmente rafforzati e convinti, avendo saputo dare le ragioni più complete della propria 'fede'.

Nell'anno della Fede, un libro dal titolo "Io credo" è un esempio per comprendere come ci sia un forte e urgente bisogno di una nuova evangelizzazione e come la Chiesa, non a caso poco citata e il più delle volte criticata nel libro dallo stesso don Di Piazza, debba far sentire la sua voce - la voce del Vangelo - per portare davvero la luce dove c'è il buio causato dall'ignoranza,  dal pregiudizio, delle convinzioni ideologiche e, non di rado, da una certa chiusura mentale. Ci possono essere motivi per criticare la Chiesa o per vederne delle mancanze o dei limiti nella storia passata o presente, ma credere senza la fede nella guida della Chiesa non è possibile: l'etica da sola non  riuscirà mai a dare tutte le risposte che l'uomo - e la stessa Margherita Hack - si pongono, e molto difficilmente potrà 'resistere', senza altro fondamento,  in ogni momento della vita.

2013: Anno della cittadinanza europea. Al via la campagna per tutelare l'embrione: "Uno di noi"

E' partita da alcuni mesi nei 27 gli stati dell'Unione Europea la campagna dal titolo "Uno di noi" per tutelare l'embrione fin dal concepimento, affermando la sua dignità e il suo diritto alla vita e proteggendo la sua integrità, come quella di ogni altro uomo o donna in qualsiasi altra fase della sua vita.
Si tratta di raccogliere almeno un milione di firme per poter chiedere - e, si spera, ottenere - il riconoscimento giuridico dell'embrione, fatto che avrebbe come obiettivi sia l'aborto e le politiche lo favoriscono, sia la sperimentazione sugli embrioni prodotti dalle pratiche di fecondazione in vitro nonché, di conseguenza, la ricerca e l'utilizzo delle cellule staminali embrionali, che come tali presuppongono l'utilizzo e l'uccisione degli embrioni.

L'iniziativa riveste una grandissima importanza anche perché è solo dalla fine del 2009 che, grazie all'attuazione del Trattato di Lisbona, i cittadini europei possono proporre direttamente questo genere di raccolte di firme all'UE: se si raggiunge il quorum di firme richiesto, un milione, la questione viene presa in esame dalla Commissione Europea, che può procedere a fare un atto giuridico valido per tutta la Comunità Europea, facendo sì che sia 'unita' sotto un sempre maggior numero di aspetti.

L'iniziativa, presentata in Italia come primo Paese già il 20 maggio scorso, a Roma nell'aula Paolo VI, è promossa e sostenuta dai movimenti per la vita (Mpv) e dalle molte associazioni familiari e pro-life diffusi negli Stati europei e da alcuni studiosi in particolare. Vuole mobilitare gli europei perché, proprio nel 2013, anno della cittadinanza europea, ciascuno di loro riconosca che la vita è il primo diritto e il primo valore europeo da difendere, e che tutte le risorse intellettuali, economiche e sanitarie siano protese a difendere la vita di ogni cittadino, compresi quelli del futuro che, inevitabilmente, sono e saranno tutti embrioni.

Si potrà aderire all'iniziativa fino al 1 novembre prossimo, ma la notizia di questi giorni è che ora - oltre alla tradizionale firma su carta, come per tutte le richieste di indizione di referendum - è finalmente possibile farlo anche on line, 'firmando' attraverso la piattaforma web www.oneofus.eu. Anche grazie a questa nuova possibilità, si pensa di ottenere ben più del milione di firme necessario e Carlo Casini, presidente del Mpv in Italia e europarlamentare, punta a un milione di firme soltanto 'italiane', dato che anche il fronte laico potrebbe fare la sua parte. E la cifra complessiva da raggiungere sarebbe la cifra tonda di 20 milioni di firme, numero che davvero potrebbe scuotere la vecchia Europa e indurla a porre la vita al primo posto.

Infatti, come spiega Filippo Vari, uno dei promotori dell'iniziativa e organizzatore di riferimento in Italia, si tratta di una sfida culturale e, aggiungo io, di una sfida umanitaria prima ancora di essere una questione scientifica, un tema religioso o una discussione filosofica sulla definizione di persona.

E proprio per questa ragione, le dichiarazioni a favore della difesa dell'embrione provengono da rappresentanti di tutti i 'campi' del sapere. Infatti non si può caratterizzare come la battaglia di un solo gruppo o di una sola classe, dato che si tratta di un diritto dell'uomo che supera ogni distinzione. Nel testo dell'appello inviato all'Unione Europea è chiaro e dichiarato il riferimento alla Dichiarazione Universale dei diritti dell'uomo e in particolare al preambolo, ove si legge  che "il riconoscimento della dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana e dei loro diritti, uguali ed inalienabili, costituisce il fondamento della libertà, della giustizia e della pace nel mondo" e, nella riga seguente, che "il disconoscimento e il disprezzo dei diritti umani hanno portato ad atti di barbarie che offendono la coscienza dell'umanità".

Lo stesso Giovanni Paolo II nell'enciclica Evangelium Vitae (1995) aveva sottolineato la gravità della situazione di un uomo - in questo caso non necessariamente credente -  che non protegge il suo simile, specialmente se più piccolo, debole o indifeso: "L'umanità di oggi ci offre uno spettacolo davvero allarmante, se pensiamo non solo ai diversi ambiti nei quali si sviluppano gli attentati alla vita, ma anche alla loro singolare proporzione numerica, nonché al molteplice e potente sostegno che viene loro dato dall'ampio consenso sociale, dal frequente riconoscimento legale, dal coinvolgimento di parte del personale sanitario" (17) e, poco dopo, aveva proprio evidenziato come fosse ormai in atto una grossa crisi proprio alle radici dell'umanità che "dopo aver scoperto l'idea dei «diritti umani» — come diritti inerenti a ogni persona e precedenti ogni Costituzione e legislazione degli Stati — incorre oggi in una sorprendente contraddizione: proprio in un'epoca in cui si proclamano solennemente i diritti inviolabili della persona e si afferma pubblicamente il valore della vita, lo stesso diritto alla vita viene praticamente negato e conculcato, in particolare nei momenti più emblematici dell'esistenza, quali sono il nascere e il morire" (18).

Proprio perché l'embrione non è questione di scienza né di fede, ma 'soltanto' di amore e rispetto per il prossimo e per tutti coloro che verranno nel futuro, quest'iniziativa è da perseguire e far conoscere, anche al di là del risultato che ci si pone, puntando anche a raggiungere l'obiettivo più alto, che è vietare la produzione degli embrioni, risultato di alcune pratiche di fecondazione artificiale, e non solo il loro utilizzo o la pratica dell'aborto. L'Europa diventerà davvero grande quando e se riuscirà a decidere e a trovare l'accordo sulle questioni che davvero sono comuni a tutti e senza le quali altre intese politiche o economiche avranno un valore temporaneo e solo utilitaristico e quindi, non a caso, una vita breve.

Rita Levi Montalcini: una vita per la scienza e il progresso...ma senza Dio

Rita Levi Montalcini, Premio Nobel per la Medicina nel 1986 e Senatore a vita della Repubblica Italiana dal 2001, è mancata il 30 dicembre scorso a Roma, a 103 anni. La notizia della scomparsa dell'eminente scienziata italiana, forse la più grande nella storia del nostro paese, ha fatto rapidamente il giro del mondo mentre già iniziava il conto alla rovescia per il capodanno 2012.

Come è stato ricordato nei giorni scorsi, è stata una grandissima scienziata e una donna che ha reso onore al nostro paese per tutta la sua lunga e operosa vita, non hai smesso di lavorare e di impegnarsi per il progresso della scienza e per spronare i giovani a dedicarsi ad essa. Si deve inoltre almeno citare la Fondazione Rita Levi Montalcini onlus istituita nel 1992 per sostenere i giovani e in particolare le donne africane.
Sarebbe superfluo e inutile riportare qui la sua biografia e le sue scoperte scientifiche che si possono ritrovare facilmente altrove.

Quello che mi pare di dover sottolineare ricordando il Premio Nobel e la prima donna membro della Pontificia Accademia delle Scienze dal 1974, è la sua visione della scienza e il suo rapporto con la religione. Di origine ebrea, ma non praticante, la professoressa Montalcini rispose così quando Piergiorgio Oddifreddi, durante un'intervista riportata nel libro "Incontro con menti straordinarie" (2006), le chiese se credesse in Dio: "Sono atea. Non so cosa si intenda per credere in Dio". E purtroppo la scienziato lo rimase fino alla fine dei suoi giorni.

E sulla religione, nel libro "Elogio dell'imperfezione", la Montalcini scrisse: "Per la religione invece mi ero trovata in imbarazzo la prima volta che mi era stata rivolta la domanda, perché sull'argomento avevo idee vaghe. Ero ebrea, israelita o che diavolo altro?"

Inoltre, in occasione di un'altra intervista, sempre nel 2006, ebbe a dire: "Personalmente, pur dichiarandomi laica o meglio agnostica e libera pensatrice, mi ritengo tuttavia profondamente "credente", se per religione si intende credere nel bene e nel comportamento etico: non perseguendo questi principi, la vita non merita di essere vissuta".
Queste dichiarazioni confermano la rettitudine e la saggezza della Levi Montalcini, ma lasciano vedere, allo stesso tempo, un vuoto, una mancanza: come si può definire la "religione che crede nel bene e nel comportamento etico"?  In cosa consisterebbe? Chi definisce il bene e il comportamento etico? Pensando a questa così illustre e rigorosa scienziata, pare strano che abbia potuto davvero accettare una religione così debole e ridotta ad un'etica che non appare ben definita. Pare essere un'etica "fai da te", personale o personalizzata, che, purtroppo, facilmente può mutare a seconda delle situazioni e delle decisioni del singolo.

Più note sono le posizioni nel campo bioetico della scienziata, e in particolare a proposito dell'eutanasia, a favore della quale si era schierata in modo esplicito più volte, firmando con altri scienziati e politici l'appello per istituire legalmente il testamento biologico in Italia.
La Montalcini aveva affermato: «Nessuno ha il diritto di sopprimere la vita, l'eutanasia potrebbe essere concessa sempre e soltanto nella fase terminale di malattie che provocano gravi sofferenze, in seguito a processi degenerativi o neoplastici senza speranza di guarigione. Sono favorevole all'eutanasia soltanto per la propria persona attraverso un testamento "biologico" stilato, a norma di legge, in pieno possesso delle proprie facoltà mentali, nel quale si dichiari che, qualora non si fosse più in grado di possedere le facoltà di intendere e di volere, una commissione di medici esperti può porre fine alle gravi sofferenze o ad una vita priva di capacità cognitive».

Anche in questa dichiarazione si vede come la sua posizione sull'eutanasia sia molto debole e confusa: da un lato si afferma il diritto alla vita mentre dall'altro si propende per l'eutanasia nei casi gravi e se la persona ha stilato un testamento biologico. Quindi, a seconda dei casi e secondo la volontà del singolo.
In un'altra e forse ultima intervista, pubblicata come inedito su La Stampa il 31 dicembre scorso, sempre sul tema dell'eutanasia aveva commentato: «Sono stata molto attaccata per essermi espressa a favore dell’eutanasia. Personalmente penso che ognuno di noi ha il diritto di decidere della propria vita. C’è chi distingue tra eutanasia attiva ed eutanasia passiva. La passiva si limita a non eccedere nei rimedi terapeutici. Io sono per l’eutanasia attiva».

Ancora, in un'intervista rilasciata aLa 7 nel 2003, la Montalcini dichiarò di volere per se stessa l'eutanasia (letteralmente una "morte dignitosa") nel caso in cui la malattia la rendesse incapace di intendere e di volere. Siamo molto contenti che, almeno per quanto si è saputo, Rita Levi Montalcini abbia vissuto fino a 103 anni in buona salute e non abbia dovuto avvalersi dell'eutanasia perché la morte 'per eutanasia' non sarebbe stata una morte dignitosa e serena come invece quella che ha avuto e come tutti possono normalmente avere. La morte di per sé non è dignitosa se è dolce o indolore, la morte può essere 'buona' se è il punto di arrivo di una buona vita e si giunge al momento finale in pace con se stessi e tutti e in grazia di Dio.

Infine, tra le molte interviste che la professoressa ha rilasciato, è una nota positiva quanto ha dichiarato a Fabio Fazio sulla morte nel 2009: la Montalcini non aveva paura della morte - non temeva nulla - e si confermava una persona forte e sicura di se stessa, che voleva disinteressarsi di sé per capire il mondo, interessarsi agli altri e cercare di fare tutto il possibile per aiutarli. Purtroppo però la scienza non è l'unica strada da percorrere e non può risolvere tutti i problemi o i bisogni delle persone.

Nel caso specifico della scienziata, la morte improvvisa è stata la cosa migliore, per concludere in modo degno la sua esistenza così lunga e proficua e con ampie soddisfazioni e i più alti riconoscimenti sul piano professionale: l'eutanasia è infatti un arrendersi alla vita, è rinunciare a lottare, è non seguire e riconoscere la natura umana come è, che comprende anche il dolore, la malattia e richiede anche l'umiltà di accettare che la scienza, e la medicina in particolare, non possono guarire tutto.

Come tutti siamo nati - non creati dal nulla o dalla scienza che, anche lavorando alla FIVET in un laboratorio ha bisogno comunque degli spermatozoi maschili e degli ovuli femminili - così moriremo, senza che ci sia la necessità dell'intervento della scienza perché accada in modo più rapido e prima della scadenza naturale.

Speriamo che la scienziata ora possa rispondere alla domanda più importante e più difficile di tutte: "Chi è Dio?" Solo incontrandolo, conoscendolo e amandolo potrà rispondere e raggiungere così il risultato e il successo più alto che, sfortunatamente, non è riuscita ad ottenere nella vita terrena.

Il bosone di Higgs è la scoperta scientifica del 2012 secondo Science

E' notizia di pochi giorni fa che, secondo la ben nota rivista Science, la scoperta scientifica del 2012 è quella del bosone di Higgs, nota anche come "la particella di Dio", avvenuta il 4 luglio scorso al CERN di Ginevra (Svizzera) dopo decenni di ricerche.

L'importanza di una tale scoperta è stata evidente fin dai primissimi giorni e innumerevoli sono stati i commenti e le dichiarazioni sul suo significato e sul suo valore per la ricerca scientifica, cosa che ha reso ormai quasi familiare anche al grande pubblico questa particella, prima d'ora giustamente sconosciuta anche perché secondo il senso comune non "esisteva" nel mondo materiale.

Si può vedere questo breve video che presentava la notizia sul telegiornale delle 20.00 di RaiUno, proprio la sera dell'annuncio della scoperta:

Come dichiarato da molti studiosi, non solo quelli impegnati nella ricerca del bosone, ma anche quelli non coinvolti, la scoperta di questa particella è stato un risultato veramente importante - tanto che probabilmente entro breve tempo frutterà anche il Nobel per la fisica a Peter Higgs, recentemente premiato in patria dalla Regina d'Inghilterra - per la fisica quantistica e per la fisica teorica in particolare (area che a non pochi talvolta fa storcere il naso, perché la scienza ipotizzata sulla carta può sembrare poco realistica). In particolare, la scoperta di questo bosone, ipotizzato da Higgs quasi cinquant'anni fa, nel 1964, ha contribuito notevolmente a dimostrare come la fisica teorica meriti di essere coltivata per poi passare al livello sperimentale. Questa riflessione apre il campo ad alcune questioni di carattere filosofico che meritano di essere accennate.

In primis il fatto che la scienza, per progredire, si basa non soltanto su quanto è possibile 'toccare' o verificare empiricamente, ma anche su ipotesi, probabilità, previsioni e congetture che a volte, magari per molto tempo, non possono nemmeno essere 'popperianamente' confutate, ma che sono assolutamente necessarie perché il pensiero e la scienza possano continuare a fare passi avanti.
Anche la scienza ha, in un certo qual modo, bisogno della fantasia, dell'immaginazione e di credere nell'esistenza di qualcosa (particelle, fenomeni, ecc.) che non si è ancora 'visto' e, in certi casi, non è verificabile per mancanza di mezzi o strumenti (si pensi ad esempio alle ricerche di ambito spaziale e cosmologico).

Allo stesso tempo, però, la scienza non è qualcosa di soggettivo, dipendente dal contesto tanto da diventare 'relativa', ma al contrario, ha un valore di verità che è vero o falso. E' la realtà che può 'dire' (o meglio 'dare') se una certa ipotesi o delle teorie sono vere o false, ossia se corrispondono o meno alla realtà. La scienza, all'interno del suo campo di studio, e quindi all'interno dei suoi 'confini', è vera o falsa (ad esempio la forza di gravità è una verità scientifica, la velocità della luce misura sempre 300.000 km al secondo, ecc.).

Di conseguenza, grazie al successo di questa particella 'teorizzata', si sottolinea come la prospettiva realista sia importante e necessaria per qualsiasi scienziato che voglia comprendere la natura, capire 'come funziona' e quindi scoprirne le componenti, le leggi e le modalità di funzionamento. E' la realtà che risponderà alla scienza e dirà allo 'scienziato credente' se ha ragione o meno: è su questa base che la ricerca scientifica, da un lato, è universale, verificabile e oggettiva e, d'altra parte, è accessibile all'uomo che vuole conoscerla proprio perché si basa sulla realtà che è 'comune' sia al soggetto che indaga sia all'oggetto indagato.

Tale prospettiva porta ad affermare che scienza e religione sono fondate ambedue su un atteggiamento di fede che porta l'uomo ad andare al di là di quanto è o di quanto ha, perché animato dalla tensione a progredire, a capire in modo più approfondito, anche con lo scopo di migliorare la sua vita e quella della società, e a superare se stesso utilizzando la sua intelligenza e le capacità che in vario modo ha ereditato dai padri e/o ha sviluppato grazie alla scienza e alla tecnologia.

In definitiva, si tratta della sete di infinito che l'uomo ha in sé, sia credente o meno, che lo porta a non restare fermo o ad accontentarsi di quello che ha, perché in realtà nulla lo può mai soddisfare fino in fondo e in nessun ambito. Lo scienziato è attratto, e allo stesso tempo spinto oltre, anche dalla bellezza e dalla forza della natura, che lo porta a ricercare la verità e a vedere l'unità armoniosa di tutto quanto lo circonda, caratteristica che si ritrova nell'identificazione delle costanti e delle leggi di natura. 

La particella di Dio era stata oggetto di una fede ostinata per molto tempo, finché è stata trovata. Analogamente la fede in Dio richiede costanza e fedeltà, perché Dio non sempre si fa trovare, ma sovente lo si deve cercare, e la ricerca a volte è faticosa. Però, proprio come il bosone - ma senza bisogno di costruire o di saper usare LHC (Large Hadron Collider),  l'acceleratore di particelle lungo 27 km grazie al quale è stato possibile identificare il bosone - Dio lo si può trovare utilizzando altri mezzi spirituali e, una volta trovato, lo si può 'guardare' e continuare a 'studiare' per capirlo e conoscerlo meglio. A differenza del bosone di Higgs, Dio permette all'uomo di costruire con Lui l'unico rapporto diretto e personale che può realmente e definitivamente soddisfare e riempire d'infinito l'uomo.